キエフ大公国のキリスト教とその特殊性。概要 (2023)

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キリスト教の歴史的起源は、この時代のかなり多くの文献に反映されており、それらは国内と海外に分けられ、また起源の場所によって、ビザンチン、ブルガリア、西ヨーロッパ、イスラム教徒、ユダヤ人、ロシアに分けられます。それらのほとんどは、リストの形（つまり、一次テキストからのコピー）または改訂の形（歴史的作品の特定の謝罪の目的で処理された）のいずれかで、そして非常にまれにオリジナルで渡されます。

最も有名な国内資料として、専門家はキエフキリスト教の理論家の著作として、イラリオンメトロポリタン（？ - 1053年頃）の『法と恵みの言葉』、次期ロシアメトロポリタンの『スモレンスク長老トーマスへのメッセージ』などをあげている。クリメント・スモリャティッチ (? - 1154) 、ルカ・ジディヤタ作「同胞へのメッセージ」 (? - 1059 年)、ヤコフ・ムニフ作「ヴォロディミルへの記憶と賛美」 (11 世紀)、イワン伯爵「1076 年のコレクション」 (11 世紀) 、「一時的な年の物語」とネストルの「ペチョルスキーのテオドシウスの生涯」（1056年頃 - 1113年以降）、キリル・トゥロフスキーの説教（1130年〜1140年の間 - 例えば12世紀）、ダニーロ・ザトチニクによる「祈り」（12世紀後半 - XIII世紀初頭）、「キエフ・ペチェールスク・パテリク」など。

これらの作品の著者たちは、キエフのロシア社会で（王子貴族に次ぐ）最も教育を受けた聖職者の出身であり、キリスト教を真理の知識としてではなく、「真理に生きる」、つまり「真理に生きる」ものとして宣伝しようとした。この世界の見方は、研究文献では「ソフィア・ヒューマニスティック」という名前が付けられており、確固たるプラトン・ビザンチン哲学の伝統に基づいていました。

キエフキリスト教の理論家によれば、別のヨーロッパの伝統であるアリストテレスの認識論的世界観とは対照的に、将来の形而上学的かつ合理主義的な真実の探究の基礎を築いたが、「ソフィア」世界観はキエフのロシア人のメンタリティーに最も受け入れられるものであった。それは、真理を求めて「万物の尺度として」人間に焦点を当て、物質的な生活を精神化し、理想を具体化しようとする異教の試みのさらなる発展を弁証法的に助けました。

キエフ大公国のキリスト教に関する外国の情報源は、聖人たちの生涯（アマストリッドのゲオルゲ、哲学者コンスタンティヌス、スロスのイシュトヴァーン）、フォティウス総主教の回勅（810年頃 - 890年以降）、カイサリアのプロコピウスの著作（890年頃）などに代表される。 . 500 — 565 年以降）、コンスタンティヌス・バグリャノロドヌイ（912-959）、テオファネスの継続者、ゾナール、偽シメオン・ロゴフェトゥス、ジョージ・アマルトルの継続者、スキリツァ＝ケドリンのビザンティン年代記、西ヨーロッパの著者の報告（ブルーノ大司教（974- 1009 年）、メルゼブルクのティトマール（975 ～ 1018 年）、ヘルモルト（1125 ～ 1177 年）、クラクフ司教マタイ（12 世紀）、オーラフ トリグヴァソンに関するスカンジナビアの物語、アラブの旅行者や商人アンティオキアのヤヒヤによる土地の歴史的および地理的記述（初期） 11世紀）、イブン・フォドラナ（7世紀末～10世紀初頭）、アル・マスディ（956年末）、イブン・ルステなど。

過去を反映する具体性と方法によれば、これらはすべて物語の情報源です：年代記、年代記、旅行記、目撃者の報告、聖人たちの生涯についての物語。現代のウクライナの領土にキリスト教が出現したことを示す最古の証拠は、黒海北部地域の古代都市に関するもので、そこが新時代の最初の数世紀にキリスト教最大の中心地の中心となった。

私たちの時代の初めに、使徒アンデレ長子はこの地域から東ヨーロッパの領土にキリスト教を広め始めました。彼の説教壇はシノプにあり、北ポントスの地に最も近く、輸送手段で接続されている使徒の中心でした。

スラブ世界にとって特に重要なのは、キリストの信仰に関する最初の良い知らせが、中部での宣教旅行中に使徒アンドリューによってウクライナの地にもたらされたという、『時代の物語』に記録された偽りの物語である。 1世紀のもの。彼は現在キエフが建っている山々を祝福し、現在の聖アンドリュー大聖堂の場所に十字架を置き、新しい信仰の勝利と、ここに建設される都市の明るいキリスト教の未来を予告しました。

この伝統は、ビザンチンとキエフのキリスト教が同時に始まったことを証明しています。なぜなら、この使徒は（ギリシャの伝説によると）将来のコンスタンティノープルの場所に十字架も置いたからです。ウクライナ国民は何世紀にもわたって、1621年の公会議によって権威あるものであると確認された「アンドリューの伝説」を保存してきた。その法令には、「聖使徒アンドリューは、初代コンスタンティノープル大司教、エキュメニカル総主教、そしてウクライナの使徒である。

彼の足はキエフの山々の上に立ち、その目はウクライナを見つめ、その口は祝福し、私たちに信仰の種を植えてくれました。確かに、使徒はそこでも説教したので、ウクライナも他の東側諸国に劣らないのです。」

聖ペテロのカルトを広めるキエフ・ルーシにおけるクレメンスは、988年にヴォロディミル王子（980年-1015年）がコルスン（ヘルソネス）からキエフにクレメンスの首と弟子テーベの遺体を特別な石棺に入れて移送した後、公式埋葬が容易になった。十教会の西前庭。この教会に敬意を表して発表された「言葉」の著者は、聖ペテロを信じています。クレメンスは「キリスト教会の主聖人でありロシアの地の代理人」。

1017年にキエフを訪れたメルゼブルクのティトマールは、そこの主要な教会がクレメント神殿と呼ばれていると書いている。そして教会は、ロズ・シャロンスキー（11世紀）に、キエフが本当に聖人の遺物の所有者であるかどうかを確認するという任務を与えた。 1048年に将来のフランス王妃となる娘アンナ（1024年～1075年）と結婚するためにヤロスラフ賢者（1019年～1054年）を訪れた彼は、聖ペテロが次のように証言してこの情報を裏付けた。クリメントはキエフで深い尊敬を集めている。

聖のカルトクリメンタは 10 世紀から 12 世紀にかけてウクライナ - ルーシで栄え、他のロシアの都市に対するキエフの地位の向上に貢献し、地元階層の教会的独立という考えを具体化しました。 12世紀半ば、キエフ大公の王位と首都圏の議長の両方においてビザンチン党に最終的に勝利した後のオッツ。 「このクーリー」は徐々にカトリックとして破壊されていく。

古代後期の精神生活のさらなる歴史。黒海の都市の特徴を調べることで、ボスポラス海峡とケルソネソスにおけるキリスト教の広がりの違いを追跡することができます。さらに、西黒海のギリシャの都市ケルソネソスと東の植民地都市ボスポラスは、キリスト教の真理を認識するために 2 つの異なる道をたどりました。ボスポラス海峡王国では、これらの新しい真理と以前の真理の熱心な探求が観察できます。キリスト教の出現、その後ケルソネソスの時代、最初のキリスト教の説教師たちの宣教旅行への反応として、古代の生活様式が復元され、キリスト教化は数世紀にわたって延期されました。

II〜III世紀。パンティカペイア、タナイス、ファナゴリア、キンメリク、イルラットなどのボスポラス海峡の都市では、唯一の神という普遍的な考えを求める活発な精神的探求が広がっています。このプロセスの存在は、碑文および考古学的データの多数の資料によって確認されています。はい、宗教団体の活動を証言する石碑が見つかります。ボスポラス王国の教会会議です。その急速な広がりは、宗教の誕生の時代を混乱させた数多くの宗教の流れの特定の考えの実行可能性は彼らにあったという意見を裏付けています。キリスト教は試されました。ケルチの古代墓地の墓石の中から、教会会議のメンバーの碑文が多数発見されました。

そして、あるエウトロピウスの墓には、両端が伸びた十字架と記念碑の設置日、すなわちボスポラ暦によると601年、つまりキリスト生誕後304年に相当する日付が長方形の板に刻まれている。この発見がユニークで興味深いのは、ボスポラス海峡と黒海北部で年代が記された最古のキリスト教記念碑であるというだけではありません。おそらく、これはウクライナで、そしておそらくキリスト教世界全体で最も古い日付のキリスト教記念碑であり、キリスト教徒が十字架を崇拝しているという事実を証明しています。

しかし、この記念碑は依然としてほとんど知られていません）、おそらく十字架の崇拝が始まったのは4世紀の後半に過ぎないと言うのが正統だからでしょう。

ボスポラス海峡の歴史が、キリスト教の思想がどのように現れ、形成されたのかを正確に示す一例であるとすれば、ケルソネ語のキリスト教の歴史は、教会の歴史、キリスト教がローマ帝国の国教に変貌した歴史と切り離せないものになります。 。ヘルソネのキリスト教徒に関する最初の情報さえ、ボスポラス海峡の場合のように宗教共同体のメンバーの埋葬の中にではなく、教会の情報源、聖人や殉教者の生涯の中に見つかります。

『ケルソネソス司教の生涯』によれば、この地域におけるキリスト教の出現は、小規模なユダヤ教とキリスト教の共同体が存在し始めた 3 世紀末から 4 世紀初頭に遡るはずですが、は正式には認められておらず、そのメンバーは「多数のギリシャ人」からあらゆる種類の迫害にさらされた。現代ウクライナのこの地域における多かれ少なかれ目的を持ったキリスト教化のプロセスは、4 世紀後半、つまり 5 世紀の最初の数十年間に始まりました。

しかし、ケルソネソス住民の広範囲にわたるキリスト教化は、6 世紀から 7 世紀になって初めて始まりました。そしてそれはビザンチン皇帝によるキリスト教の積極的な導入と関連していました。この機会に、ビザンチンの歴史家ニキフォラス・グリゴラ（1295年 - 1360年頃）は、ロシアの王子がコンスタンティヌス大帝以来の首席執事の称号を獲得したと『歴史』に書いた。そして、古代ロシア国家の創設というノルマン人の概念に対するよく知られた反対者、V・パルホーメンコは、ルーシ族自体の起源が南部の黒海であることを証明し、彼が総主教フォティウスのメッセージをこの地域と結びつけたのはこの地域でした。 （867年以前）ルーシ族の混血について。

一般に、ルーシの洗礼に関する多数の報道に対処するためには、「ルーシ」という名前が、キエフ・ルーシに加えて、ドニエプル・ルーシ、カルパティア・ルーシ、ドナウ・ルーシ、さらにはドナウ・ルーシにも適用されたことを考慮する必要がある。初期の年代記では一般にスラブ人、特にポリア系ロシア人が起源となっている。バルト三国だけで知られているのは 4 つのルーシなどです。

この場合、問題の言語的側面にこだわるのは意味がありません。この名前が同一の民族グループに関連付けられており、その歴史的領土のキリスト教化が特定の文化的および歴史的変化をもたらしたと述べれば十分です。彼らはIII〜IV世紀に黒海の都市で始まりました。大陸のサルマティアのヨーロッパ地域でも観察されています。

このプロセスはローマの歴史家と神学者の最初の報告に記録されています。たとえば、テルトゥリアヌス（160 年頃 - 220 年以降）は、「サルマティア人、ダキア人、ドイツ人、スキタイ人の土地はキリストに服従した」と書いています。ローマのキリスト教弁証者の証言は、キエフキリスト教形成の歴史的背景を研究する現代の研究者にとって非常に貴重である。それは、東ヨーロッパ地域における私たちの時代の最初の数世紀におけるキリスト教の広がりの普遍的かつ普遍的な性質を記録しています。これは、「スキタイ司教の長」（名前は示されていない）であるボスポラスのカドモス、ケルソネのフィリップ、ゴータのテオフィルスの司教が第一回エキュメニカル評議会（325年）に参加したという事実によっても確認されています。

ゴシック国家の形成は、現代ウクライナの南西部におけるキリスト教の普及に新たな刺激を与えました。スラブ世界は、ほとんどの研究者が「ロシア語の文字」と呼ぶグラゴル文字の出現をゴート族に負っています。ケルソネソスに到着したコンスタンティヌス（キリル）は、これらの「作家」によって書かれた福音書と詩篇を見つけました。伝説によると、グラゴル文字は 4 世紀に作成されました。これは、異端の崇拝の変形に対する迫害への反応であり、その「ロシア語」文字としての定義は、我が国におけるキリスト教の普及の困難な性質を特徴付けるだけでなく、ロシアの起源に関する半ノルマン理論を否定するものでもあります。

スラブ版キリスト教の有名な支持者である M. ニコルスキー (1863-1935) は、チェヒ、ルス、レヒの 3 兄弟の伝説を非常に重視しています。この伝説は、歴史的なだけでなく、告白上の親密さを証明しています。スラブ世界の発展、国家を創設しようとする独立した試み。

ゴス族は 3 世紀半ばに黒海への進出を果たし、彼らのアリウス派キリスト教は後に地元の民族グループに深く根を下ろし、いくつかの異端を隠すのに役立つ文字体系の作成を余儀なくされました。このアルファベットの人為性と派手さは、その起源がスラブ語ではないことと同様に明らかですが、グラゴル文字はスラブ文字の 1 つになります。ミニ・ルーシとギリシャ人との間の最初の条約文はグラゴール語で書かれたという意見がある。

歴史的資料によると、ゴート族の君主たちは帝国の東の国境に住んでいた野蛮な民族の集団を率いてローマとの戦いを行っていました。しかし、古代スラブ民族共同体であるアンティポリアンがゴート族に従ったという主張には事実上の根拠がありません。それどころか、後者は、後期古代文明の北東周縁における多民族チェルニャヒウ文化の創造に最も積極的に関与した。

その中で、特に埋葬の儀式では、異教のカルトの特徴である既存の火葬（火葬）の儀式が埋葬（埋葬）によって徐々に置き換えられています。黒海の北にキリスト教が広まったという事実は、フィロストルギウス (4 世紀)、アレクサンドリアのアタナシウス (大王)、その他のローマの作家など、数多くの文献によっても確認されています。チェルニャヒウ墓地のデータに基づいて、アンテ社会の特定の社会経済的分断について、一神教が古いウクライナの土地に単一国家政府の考えをもたらしたということについて話すことができます。したがって、アンティアン・ゴシック連合の一部であった地元の民族グループの長、神（?? 375 年頃）、ヨルダン（6 世紀）は「レックス」と呼んでいます。これはゴート族の間で世襲の担い手を指すのに使用される言葉です。君主権力。これに基づいて、アンテ協会における神の力は世襲のものであると認識されていたと主張できます。

IV世紀の終わりに苦しんだ。フン族の壊滅的な侵攻により、ゴス・アンテ連合は崩壊した。さらに、有名なゲルマリッチの後継者（? - 375）は、フン族への依存から脱却しようとして、アンテ族との戦争を開始します。最終的に彼は勝利し、神の君主を息子たちと70人の最も高貴な人々とともに十字架につけました。

フン族はアンティ側の側に立ったが、そのような同盟の代償として異教の信仰とカルトが広範に復活することになった。キリスト教化の過程の文脈において、この修復は、神聖な異教の存在領域においていくぶん異なる原理の形成に貢献したことに留意すべきである。特定の神に対する個別の宗教的カルトが形成され、それらは自律的で個人的なものとして認識されます。この種の一神教において特別な役割を果たしたのは、ペルン、ヴェレス、ロッドでした。

私たちの先祖の間でのペルン崇拝は、ほとんどの研究者によって王子とその妻と関連付けられています。この政治的に活動的な層は、黒海とバルカン半島の帝国地域の人々の生活と見通しに精通しており、彼の「落雷」をゼウス・ジュピター、そしてキリスト教の神と同一視しようとしたのは他の層よりも多かった。カイサリアのプロコピウスは、アンティの信仰によれば、「稲妻の創造者である神だけがすべてを支配しており、その神のために雄牛が犠牲にされ、その他の神聖な儀式が執り行われる」と証言している。ご覧のとおり、ペルンの人物は、上述のキリスト教化の過程の中で、ある種の一神教的な色彩を帯び始めます。

古代スラブ社会の「中間層」の神であるヴェレスの姿も一神教の特徴を獲得しています。その神秘的な意味は、社会の特定の部分によって認識され、元の創造者の神秘的な本質と同一視され、それが主導的なものであると考えられました。ロッドへの崇拝は、一神教と多神教の解釈も持ち、地上の自然な生命と死後の魂の異世界の生命を再現しました。

それはまず第一に、人口の最も幅広い層である農民の世界観と一致しました。ロッドは原始の現実の要素を具体化しました。そのアイデアはスラブ神話の宇宙概念で開発され始め、その鮮やかな具体化は有名なズブルックの偶像です。このように、この時代のスラブ人の宗教的およびカルト的思想は非常に発達しており、地元のカルトと信仰の一神教への進化という条件の下で、東ヨーロッパの人々のキリスト教化はますます重要な結果をもたらしました。

それは 5 世紀の終わりから 6 世紀の初めにかけて激化し、グニ族の敗北と彼らの東への出発によって促進されました。これらの出来事の文脈で、スラブ部族連合はより活発になり、その中でキイ王子（6世紀末から7世紀初頭）に率いられたポリア人が支配し始めました。この若い国家連合は、過去の権力を復活させようとして、最も効果的な手段であるキリスト教化を利用するビザンツ国家の積極的な外交政策に直面している。

これは、キリスト教の新しい強力な帝国的解釈に基づいて行われ、ビザンチン版の重要な特徴となり、カエサロパピズムという名前が付けられました。カエサロパピズムの戦術は、地元住民のキリスト教化が執拗に行われたタブリアで最初に経験されたものでした。 5世紀末から6世紀初頭。半島の領土では、異教の聖域の破壊がいたるところで観察され、その場所にキリスト教の寺院が建設されています。

ビザンチウムとドニエプル川中流地域に位置するポリアン部族連合は、彼らの注意を怠りませんでした。この組合から、ウクライナ・ルーシ最初の輝かしいキリスト教徒の一人、小ディオニシウス（6世紀）が誕生しました。彼はビザンチウムに捕虜となり、後にその知恵で有名になり、修道院の修道院長になりました。彼は、437 年から 531 年までの期間をカバーする復活祭周期表の作成と、「ディオニュシアーナ」の名で知られる一連の教会法、教皇令、および議会法書の作成を担当しました。ビザンツ帝国の政治家たちは、コンスタンティノープルの政治的・精神的拡大にスラブ人を強制的に従属させることは不可能であると確信し、個々の有力者を異種交配させる戦術に目を向けた。

ツァルゴロドに現れる前に、キイはいくつかの重要な軍事的および政治的行動を実行した。その中には、私たちの時代の最初の数世紀には前哨基地​​として存在していた古い市場の近くに都市が設立され、古い交易市場に次いで特別な戦略的重要性を獲得しました。年代記の一文では、これについて次のように述べられています。「空き地が別々に住んでいて、自分たちの氏族を所有していたとき、これらの兄弟の前から空き地があり、それぞれの場所に自分たちの氏族と一緒に住んでいて、自分たちの氏族を所有していたので、（彼らの中には） ) 3 人の兄弟 : 1 人はキーという名前で、2 人目はチェク、3 人目はホリブ、そして彼らの妹はリビドでした。そしてキーは今日ボリチフが育てられた山に座っていました... 彼らは町を建てました (そして)彼らは長兄に敬意を表してキエフと名付けました。彼らは賢明で理解のある人々であり、空き地と呼ばれていました。そのうちの 1 つは今日までキエフの空き地です。

他の人たちは、それを知らず、キエフ近郊で空母がドニエプル川の対岸にいたため、キイは空母だと言っていた。だからこそ彼らは「キエフへの輸送のため」と言ったのです。もしキュスが保菌者だったら、カイザログラードには行かなかっただろう。そしてこのキュスは彼の家族に君臨し、皇帝のもとに行きました。 （誰に）私たちは知りませんが、私たちが知っているのは、彼が（あの）皇帝から、彼らが言うように、多大な栄誉を受けたということだけです...」

キイは他の「アンテスの諸侯」とともにバルカン半島とドナウ川への遠征を指揮し、個々の要塞都市の周囲に小さな公国「ガド」を設立した。このような積極的で攻撃的な政策を背景に、キュスはコンスタンティノープルを訪問し(535年)、相互に利益をもたらす協定に結実しました。チー氏が皇帝から「大きな栄誉」を受けていたという事実から判断すると、彼は別の「野蛮な」王子をキリスト教に改宗させる機会を逃さなかった。

これはニキウのヨハネの報告によって裏付けられており、彼はビザンチン情報筋がクヴラトゥスと呼んだキュスが「洗礼を受けていた」と証言している。しかし、キールの洗礼は同胞たちのキリスト教化の過程には影響を与えず、彼らの宗教的嗜好は多神教から異教へのカルトから一神教へと徐々に進化し続けた。おそらく、キーの洗礼は彼の個人的な事柄であり、ビザンチウムとの同盟のおかげで、この時点で東へ積極的に進軍し始めたドレブリャン部族連合による将来の危険を中和する機会を王子に与えた。好戦的なアヴァール人の猛攻撃の脅威。

キイと彼の兄弟の死後に起きた出来事は、この地域の民族政治的状況を根本的に変えた。ドニエプル川中部は征服され、アヴァール州とハザール州に分割されました。 VII世紀前半。ポリアナ国家の実体は存在しなくなり、長い間、南東スラブ人の社会経済的および精神的生活はハザール・カガン国の権力によって決定されました。

政治的統治の初期に、ハザール人は内政の分野と征服された人々の宗教的カルトの実施の両方において広範な自治権を認めた。カガン国自体ではさまざまな宗教が自由に信仰されており、長い間、どの宗教も有利ではありませんでした。ここには単一の教会組織があり、そこにビザンチウムから司教を派遣することが許されており、その中心はドロス市（フェオドシヤ）となり、タマン半島のトゥムタラカン教区がそれに従属していた。ここから、キリスト教の信仰は、商人、職人、兵士、宣教師を介して空き地、そしてキエフに直接浸透し、そこで宗教共同体の形で存在します。古代キエフの歴史のハザール時代は、他の 2 つの広く普及した宗教、イスラム教とユダヤ教に対する寛容な態度によって特徴付けられました。

カガナーテの首都イティラでは、当時の最も重要な3つの宗教の代表者による国際神学討論会が開催され、スラブ教師のキリルとメトディウスが参加したが、キエフでもキリスト教の教師とともに、さらに2宗教が参加した。ユダヤ人とイスラム教徒という大規模な宗教共同体が共存していました。

UIPの終わりか9世紀の初め。キエフのキリスト教共同体が最初の聖ペテロ教会を建設。後にシティの大聖堂として現れるイリヤ。彼の名前は、ある程度、スラブの最高異教の神であるペルンの代替品として機能します。

ハザール・カガン国に強力なキリスト教共同体が存在したことにより、ビザンチウムはカザール・カガン国に依存する南スラブの土地での影響力を強化することができた。ただし、施行は9世紀初頭。ユダヤ教の形をとったカガン国の国教は、キリスト教の秩序ある存在体制の清算と、異教の人々へのキリスト教の導入につながりました。

さらに、ハザール人の宗教による圧力の増大は、分離主義運動の増大を引き起こしている。 9世紀初頭ドニエプル川中流の住民はハザールへの依存から解放される。一般に、南スラブの土地におけるハザール人の支配のレベルを誇張すべきではありません。地元住民のハザール人への賛辞は純粋に象徴的なものであり、彼らの宗教的寛容さはさまざまな宗教の流れの共存に貢献した。

さらに、東スラブ人の社会組織の以前の活力と安定性が明らかになり、それは将来のキエフ大公国の基礎である独立国家協会「ロシアの土地」の形成で実現されました。その存在の最初の数十年間で、多神教のカルトが広まりましたが、キリスト教は強化され続けています。これについては、ビザンチンの情報源からいくつかの重要な証言があります。

まず第一に、フォティウス総主教は「東方大司教への回覧メッセージ」の中で、「ブルガリア人だけでなく、頻繁に話題になる人々、つまり、いわゆるキリスト教徒もキリスト教に改宗した」と報告している。ルーシ。近隣の人々を奴隷にし、過度の誇りを持ってローマ帝国に手をかけました。しかし今、彼らはまた、以前抱いていたギリシャ的で不敬な信仰を純粋なキリスト教の教えに変え、ローマ帝国の輪に入りました。臣下や友人たちは、つい最近私たちから略奪し、際限のない傲慢さを見せていたにもかかわらず、信仰と熱意への強い欲求に火がつき、牧師を受け入れ、非常に熱心にキリスト教の儀式を執り行った。」二つ目は9世紀末。 「ロシアの土地」では、ブルガリア人のミカエル（9世紀末）が率いる大都市である教会構造が組織的に形成されました。

この事実は、レオ11世（9世紀から10世紀の変わり目）の教会法によって証明されており、その中でルーシの議長は61位にあります。マイケルはキエフのエリートたちの前で不朽の福音による「奇跡」を示し（彼はそれを火の中に入れ、無傷で取り出した）、そのおかげで、年代記によると、彼はキエフの王子アスコルド（？ - 882）を説得しました。キリスト教を受け入れること。

ミハイロ首都圏の管轄権は西ウクライナの土地には及ばず、西ウクライナ文化の影響範囲に留まっていたことに留意すべきである。さらに、大都市の起源がブルガリアであることは、ウクライナにおける新しい信仰がビザンチウムからではなくブルガリアから広まったことを証明している。有名なロシアのキリスト教史研究者は、キエフ大公国の M. プリショルコフ (1881-1941) の中で、最初の教会組織がコンスタンティノープルではなく、独立したオフリド総主教庁に従属していたことについて書いています。

ご存知のとおり、ブルガリアはキリスト教の導入後、自治的な大司教区の設立を模索しました。その国境内では、スラブ語による筆記、簿記、礼拝が広く導入されました。シリルとメトディウスの弟子たちは、ブルガリアにおけるスラブ版キリスト教の形成に大きな推進力を与えました。それらは、典礼からのギリシャ語の置き換え、スラブ語による置き換え、そしてブルガリアの高等聖職者のスラブ化に貢献しました。

モラヴィアのスラブ人の最初の教師によって設立された教会組織は、国家の強力な支柱となると同時に、近隣のスラブ人の指導者たちが借用しようとする一種のイデオロギーモデルとなりました。 9世紀末から11世紀初頭にかけて。ブルガリア国家はスラブ版キリスト教の最大の中心地としての役割を果たしており、その中には民主的な特徴と福音主義的な方向性を備えた初期キリスト教の伝統が存続し続けている。ブルガリアからのこのバトンは、やがてキエフ・ロシアとそのゴッドファーザーであるヴォロディミル王子に引き継がれることになる。

そしてこれまでのところ、860年にキエフの妻たちがコンスタンティノープルに行進した後、アスコルドはなんとかロシアの政治的承認を達成し、キリスト教と教会管理を同等の条件で導入することに成功した。コンスタンチン・バグリャノロドニーはこの事実を次のように記録している：「そして好戦的で神を信じないロシア国民に対し、ワシリー皇帝は金銀や絹の衣服といった寛大な贈り物によって交渉に関与し、彼らと和平協定を結んだ上で彼らを説得した。神の洗礼の参加者になる...」 その結果、すでに9世紀の70年代に。 「ロシアの地」では、最初の木造教会が建てられ、最初の修道院が現れました。その中には、ギリシャ・ビザンチンのものとは多少異なる修道院生活の伝統を伝え、キリル・メトディウスキリスト教の指導者であったポチャイフスキーがありました。

しかし、アスコルドがビザンチンキリスト教を模倣することに限界があり、スラブ世界観の詳細を無視したため、882年にノヴゴロド王子オレグ王子（882-912）が異教の反対を利用してキエフを占領し、新しい王朝、ルリコヴィチ家を設立したという事実につながった。 。

オーレは治世の初めに親アスコルド勢力と戦わなければならなかったので、キリスト教共同体は半合法的に存在することを余儀なくされた。しかし、彼の治世の終わりに、オレグは異教から離れ、キエフの大君主の国家イデオロギーとしてキリスト教を合法化しました。これは、西暦 300 年 (912 年から 913 年) にロシアがキリスト教を採用したことに関する東方の作家の報告によって証明されており、これはオレグが 911 年にロシア・ビザンツ条約に署名した時期と一致しています。ロシアの歴史。

一方で、彼はヴィシーというあだ名を獲得しましたが、これは自分の馬によって死んだという有名な伝説に反映されています。 2番目から、スラブ神話の馬は常に善良さと忠誠の象徴であり、人間の助け手でした。したがって、忠実な友人による王子の死は、キエフの一部の人々の心の中で、オレグ王子は善良な死に値しない人物であったことを証明しており、したがって、彼の墓はあったものの、どこに埋葬されたのかは不明のままでした。スラブ人は常に聖地でした。

オレグの後継者でキエフの食卓に上ったイーゴリ（913-945）は、国家における宗教生活の二元論的、二つの信仰の性質に貢献したという事実で有名になった。これは、『時代物語』に収録されている944年のロシア・ビザンチン協定によって証明されており、それによると、異教徒・ロシア人とロシア・キリスト教徒の両方が協定に署名したという。最初のグループの代表者たちは、自分たちの武器を彼の足元に置き、妻の神ペルンの偶像の前で誓いました。ロシアのキリスト教徒はキエフの商業地区ポディルの聖ペテロ教会で宣誓を行った。イリヤ

特に、この条約から、大部分が異教の北部の代表者で占められていたルーシの支配エリート層が、キリスト教以前のカルトを尊重し続けたことになる。キリスト教は商人、職人、商人といった中間層の人々の間で人気を集めていました。イーゴリ王子自身もキリスト教に対して寛容な態度をとり、国内でのキリスト教の徐々に広がるのを妨げなかった。さらに、一部の研究者は、彼が隠れた、あるいは「内なる」キリスト教徒であると当然考えています。

945年にイーゴリが死去すると国家元首となり、未亡人はオルガ王女（945年～964年）となった。 957 年のコンスタンティノープル滞在中に、皇帝の「娘」という国家最高の称号を得るために多大な努力が払われ、そのためにオルガは個人的に洗礼を受けました。コンスタンティノープルから戻った後、王女は国家における異教の影響を制限するための線を引き始め、「悪魔の高音」を打ち破り、木造の聖ソフィア教会を建設しました。しかし、オルガの対策は望ましい結果をもたらしませんでした。

まず、ビザンチウムから政治的恩恵を受けていなかったため、彼女は西側に目を向け、オットー1世（936-973）のもとで興ったドイツ王国から聖職者を招聘した。ドイツの年代記記者によると、オルガ王女の大使らは「この民のために司教と司祭を聖別するよう求めた」という。 961年、司教と司祭がキエフ州に派遣された。しかし、すでに962年に彼らは何も持たずに戻ってきました。第二に、西洋と東洋の間で自分自身のアイデンティティを維持しようとする努力は、キエフ・ロシア社会で異教主義が定期的に行われるという事実につながりました。

オルガの活動は、周囲からの支援や理解が得られていません。息子のスヴャトスラフでさえ、母親の説得にもかかわらず、キリスト教の受け入れを拒否しました。異教の反対派はこの状況を利用して、オルガ王女を権力の座から引きずり下ろし、国を過激派の手に渡したが、その後の成り行きが示したように、先見の明のないスヴャトスラフ王子（964年～972年）の手に渡った。

しかし、オルガは非常に貞淑で賢明な女性としてのイメージが人々の歴史の記憶に残されていました。オルガが示した知恵は、ソフィアが将来彼女を理解するための基礎を築きます。これは真理の知識というよりも、言葉だけでなく行いも含めて「真理の中に生きる」ということです。そのような「賢明な生活」の人々は、年代記や古代の空き地に描かれています。

「活発な家畜」である他の東スラブ部族とは異な​​り、ポリア人は道徳的理想を主張し、人間の内なる精神的な世界を理解しようと努めました。つまり、良心、精神的な愛の理想を主張するソフィアの精神性に徐々に進化しました。慈悲、思いやり、そして他人の名において自己犠牲を払う覚悟。オルガ王女と彼女の孫で、将来同様に使徒となるヴォロディミル王子はこの伝統を引き継ぎ、自らの行動で「良き知恵」の最高の模範を示した。

しかし、ヴォロディミルの治世がキエフのロシア人の世界観に新しいページを開く前に、別の雄大で神秘的な人物、スヴャトスラフ王子が私たちの前に現れます。彼の治世中、キバン・ロシアは外交政策の問題の解決に主な努力を集中した。ほぼすべての東スラブの土地、バルト海およびフィン・ウゴル族の部族はキエフ大公の権威に服従した。

ヴォルガ・ブルガリアとユダヤ系ハザリアに対するスヴャトスラフの勝利は、黒海地域、アゾフ地域、ヴォルガ地域、北コーカサスにおけるキエフ・ルーシ国家の地位の強化に貢献した。キエフ大公の遠征後の国家強化により、ビザンチウムとロシアとの間の矛盾が増大した。

若いキエフ国家の外交政策の成功は、同国の国際政治舞台への幅広い参入に貢献した。同時に、一神教を信仰する封建国家に囲まれていました。この国に教育、文学、法律をもたらし、部族の特殊性を排除し、多民族国家の強化に貢献するような宗教の問題も、スヴャトスラフ以前に持ち上がった。残念なことに、彼は国内の政治問題についての理解レベルに達することができなかった。そして多くの場合、キエフ大公国の国際的地位を弱めるためにビザンチウムによって無意味な軍事的嫌がらせが利用された。

スヴャトスラフ王子のキリスト教に対する態度もこの文脈で発展しました。当初彼はキリスト教徒に対して極めて忠実であったが、バルカン半島での遠征が失敗に終わった後、キリスト教徒に対するテロに訴えた。軍隊にいたキリスト教徒や長老たちは殉教し、キエフの教会は破壊された。オルガによって設立されたソフィア教会や、アスコルドの墓の上に建てられたムィコラーイウ教会などである。スタロキフスカの丘にあるキリスト教寺院の遺跡から建てられた異教の寺院の考古学的発掘により、寺院の破壊が確認されました。

スヴャトスラフの死後、キエフの権力はヤロポルク（972年～980年）に移り、彼の治世は主に西ヨーロッパ諸国との関係確立に注がれた。 979年、ローマ教皇の大使館がキエフに到着した。しかし、ヤロポルクの治世の短い間は何の影響も与えなかった。

キワン・ルーシに洗礼を授け、キリスト教を国教として宣言するのはヴォロディミル王子に任された。ヴァリャーグ人の妻と二枚舌のキエフの異教エリートたちの助けで権力を掌握したヴォロディミルは、彼らの利益のために異教の神々の神殿を導入した。ペルンの偶像が立っていた古い寺院の敷地には、さまざまな部族の6人の神、ペルン、ダジボグ、コレ、ストリボグ、シマルグル、モコシュが現れます。

しかし、彼らはヴォロディミルの改革活動をイデオロギー的に強化することができなかった。これに加えて、キエフ大公国が事実上キリスト教国家に囲まれているという外交政策の状況もあった。当時、ブルガリア、モラヴィア、セルビア、ドイツではキリスト教が国教であり、ポーランドのメシュコ王子（960年頃～992年）が洗礼を受け、国境を接するチェコ共和国にプラハ司教座が設立されたことは注目に値する。ロシア西側国境に直接接近した。

以前、キリスト教はアルメニア、ジョージア、アブハジアなどの東部で確立され、ハンガリーやスカンジナビア諸国に根付きました。したがって、ヴォロディミルは繰り返しルーシに洗礼を授けるという考えに目を向けますが、ローマ教皇庁の手からもコンスタンティノープル総主教庁からもそれを受け入れることを急いでいません。国家の力を感じ取ったキエフ王子は、国にとって有利な条件でこの責任ある一歩を踏み出そうとしている。

ヴォロディミルの慎重かつ先見の明のある政策は、キエフ大公国にキリスト教を導入するという点ですぐに成功をもたらした。これはビザンチン帝国の国内政治情勢の弱体化という状況下で起こった。ご存知のとおり、10世紀のゼロ年代後半。非常に危険な反政府蜂起が帝国東部で勃発し、最高司令官ヴァルダ・フォカス (? - 989) が主導し、タヴリアの住民に支持された。

ビザンチウム皇帝は困難な状況に陥ったため、軍事援助を求めてキエフに頼らざるを得なくなった。キエフがビザンチウム支援に同意する条件はヴォロディミルによって指示された。彼らのために、キエフの王子は皇帝が蜂起を鎮圧するのを助けることを約束し、そのために彼は妹をヴォロディミルに与え、キエフ州の人口の混血を促進しなければならなかった。

988年にキエフ人が正式に洗礼を受けた後、キリスト教はキエフ大公国の国教とな​​った。しかし、その後この国でキリスト教信仰が確立されたことは、国民をキリスト教化しようとする外部の取り組みをヴォロディミール王子が無視したことを証明している。すなわち、ヴォロディミルはコンスタンティノープル総主教にもローマ教皇にも従おうとしないが、キリルとメトディウスによってモラヴィアで始まったスラブ版キリスト教の構築過程を継続している。

これは、ロシアにおけるキリスト教の形成と発展のさらなる過程に影響を与えざるを得ませんでした。キリスト教におけるキリル・メソディアン、コンスタンティノポリタン、ローマの伝統の成果を利用して、古いウクライナの土地におけるその後のキリスト教の歴史は、愛国主義福音派と救世主シーザー教皇派という2つの派閥間の闘争の歴史と大きく結びついています。少なくとも渡河後の最初の2世紀の間は。ご存知のとおり、ルーシの正式な洗礼後、しばらくの間キエフには大司教が存在しなかったが、独立した大司教座はトムタラカンでの洗礼前の約120年間、そしてプシェミシルでの80年間存在した。ヴォロディミル王子の死とスヴャトポルクの反乱により、キエフの若いキリスト教とその教会は困難な立場に置かれた。

ヤロスラフとムスティスラフ（? - 1036）は、スヴャトポルク（1015; 1017-1019）を破り、州を左岸と右岸に分割し、それぞれが独自の宗教の中心地を創設しようとしました。トムタラカン大司教区が左岸に残っていたため、ヤロスラフはキエフに大都市圏を設立することについてコンスタンティノープルと交渉を開始した。これは 1037 年に行われ、最初の大都市者がキエフに到着したとき、ギリシャのテオペプト (1037-1040) でした。彼はすぐに「第二のローマ」の救世主正教イデオロギーを実行し始めました。

キエフ府主教はキエフ府とその地域のすべての正教会の正式な首長となった。しかし、ギリシャの大都市圏と司教たちは、古スラブ語と地元の習慣を無知だったために、ウクライナでのキリスト教の発展にあまり貢献できませんでした。彼らは、ビザンチン版キリスト教の理論的基礎への移行とギリシャ儀式全体のコピーを要求したため、しばしば王子や愛国的な志向を持つ聖職者と衝突することになった。

1051年、すでにヤロスラフ賢王大公（1036年～1054年）の唯一の治世中に、コンスタンティノープル総主教が処罰をちらつかせたにもかかわらず、キエフの司教評議会はロシアのヒラリオンを首都圏議長に選出する初の試みを行った。 。この時期、つまりローマとコンスタンティノープルが教会の統一を破った（1054年）時点で、ウクライナとコンスタンティノープルの教会間の関係は中断された。

キエフ首都圏の独立を宣言する別の試みは、1147年のイザスラフ大公（1146年～1154年）の治世中に行われ、司教評議会は王子の弟子クリメント・スモラティチに首都圏の議長を与え、彼の同時代人は彼について次のように書いている。メトロポリタン・クリムは知恵に最大の敬意を払っている」なぜなら「知恵」は「神性であり、神殿は人間性である」と彼は書いている。チェルニーヒウ大聖堂の議長は、北からの司教たちの反対を受けて、聖ペテロの聖遺物をスモリャティチ大聖堂に祝福することによってスモリャティチ大聖堂の奉献を動機付けた。クリメントは、ヴォロディミール大王の時代からキエフにありました。

しかし、自頭化を達成するための最初と二回目の試みは両方とも失敗しました。まず第一に、メトロポリタンのヒラリオンとクリメントは、明確に定義された内容、つまり、キリスト教以前のスラブ文化に基づいて、キリスト教の東方版と西方版の成果を交差させたものとしてのキリスト教普遍主義理論の指導者であったからです。 。この内容はキエフ大公国のキリスト教の主な特徴の1つを定義しているため、研究者たちはこれを「キエフキリスト教」の概念の基礎に置いています。キエフのキリスト教の普遍主義は、東と西に対する寛容でオープンな態度に基づいて形成されています。

キエフのロシア人はビザンチウムから物質的な援助、つまり一定数の教会の祭服、十字架、像、その他の教会の物品を借用し、それが東方、ギリシャ、ラテン語のいくつかの要素に基づいた独自の儀式の発展に貢献した。古スラブ語の使用と地元の習慣。

国家はまた、教区の組織化において総主教庁の援助を利用したが、キエフ首都圏をコンスタンティノープル総主教の管轄下に移管しようとするギリシャ人の試みはあらゆる方法で拒否され、彼の精神的な後見の可能性だけが残された。許可された。キエフのキリスト教は、霊的権力に対する世俗権力の優位性を要求する神権政治とカエサロパピズムのビザンツ思想を拒否した。ビザンチウムには別個の救世主的目的があるという信念は、キエフ大公国では受け入れられなかった。

1054年の分裂の後、ウクライナのキリスト教には実質的に影響はなかったが、コンスタンティノープルのあらゆる努力はキエフのキリスト教の基盤を除去することに向けられた。まず第一に、これはルシチの大都市議長に留まる機会の剥奪や、特にビザンチウム志向の北部諸国出身の階層の支援の剥奪に関するものである。結局、ビザスチウムはイザスラフ王子の死後、クリメント・スモリャチチ率いる国民教会陣営を破り、キエフ大聖堂の支配を確立した。

彼の支持者は主にペチョーラ大修道院に留まり、反対派は12世紀後半以降、ユーリ・ドルゴルーキー（1155年～1157年）から始まり、その後はアンドリー・ボゴリュブスキー（？ - 1179) 、すでに引き裂かれたキエフ国家の北部の土地にビザンチンの教義を広めました。それ以来、後に「モスクワ」という名前が付けられるキリスト教の北東部版が誕生しました。これは純粋にビザンチン正教のカイザロパピズムとメシアニズムの実践に基づいており、キリスト教普遍主義の原則からは逸脱しています。 、他の宗教に対する寛容な態度。

カトリック教会との絶え間ない接触は、キエフのキリスト教が西洋に対して寛容であることを証明しています。そのため、988年にニコン年代記は、「ローマ教皇のもとから大使たちが来て、聖人の遺物をもたらした」と記録している。 3年後、「ローマからの大使たちが愛と名誉を持って教皇のもとから再びやって来た」。年代記の同じ記述は 944 年、1000 年、1001 年にもあります。ヴォロディミル王子とウクライナ教会はローマと友好関係を維持していました。ローマの情報源には、12の相互大使館が記録されています。

その後も、大公国の権力と愛国心を志向する聖職者は、いわゆる使徒の首都と常に接触していました。このような結論の根拠は、11世紀のリューリック家の結婚の歴史からの情報です。彼らの証言によると、キリスト教化の1世紀において、ウクライナはビザンチウムよりも西側とより密接な関係にあったという。この同じ時期（1091年）には、西方教会に導入された聖遺物の移転の祝日の採択が属します。ニコラスがイタリアのバーリ市に行ったこの祝日は、東方教会ではあまり知られていない祝日ですが、今日に至るまで感動的に祝われています。しかし、ローマ教会とのこれらのかなり活発な接触は、常に王子的および霊的権威によって管理されていたため、スラブの儀式とウクライナ教会の管轄権はローマから独立していました。

キエフのキリスト教は、東洋と西洋の精神的伝統を同化するという文脈で、キリルとメトディウスの伝統を採用しました。その時までに、スラブ文字はすでに作成されており、福音集、使徒、詩篇、ヴォスロフの祈り（洗礼、結婚、葬儀などの一部の礼拝）を含むいくつかの典礼文書や法律文書がスラブ語に翻訳されていました。 、人や他者に対する裁きの法則キリルとメトディウスの活動は汎スラブ的な意味を持っていました。

実際、短期間で彼らは新しい教会組織を創設し、スラブ聖職者の訓練のための学校を開き、典礼を徐々にスラブ語に翻訳し、ギリシャ語とラテン語からの翻訳を実行することに成功しました。この遺産は、愛国的福音主義の伝統におけるキバンキリスト教の形成の背景となり、11 世紀から 12 世紀にかけてその普及と繁栄を確実なものにしました。有名な現代正教会の神学者H. フロロフスキー大司祭(1893-1979)は次のように書いています。「キエフ教会を閉鎖的で孤独なものとして想像することはできません。11世紀と12世紀には、この教会はツァレグラードやアトスと非常に密接な関係がありました。そしてパレスチナと、そして西側諸国とのつながりは絶え間なく続いており、非常に発展していました。」

キリスト教普遍主義、さまざまな宗教中枢に対する寛容な態度、反メシア主義と反カエサロパピズム、独自のスラブ儀式と典礼スラブ言語の特徴に加えて、ウクライナの最初の数世紀のキリスト教は、初期のキリスト教志向、愛国心、伝道主義、パウリニズムなど

ウクライナの古いキリスト教教師によれば、神の前ではすべての人々は平等であり、すべての人々は恵みによって救いに召されますが、一部の人々だけが早く、他の人々は遅くなります。旧約聖書の律法は、メトロポリタン・ヒラリオン、新約聖書の恵みと矛盾しています。このような法律は人々を分断し、ある者を高め、他の者を貶め、人類の奴隷的地位を証明しています。この法律は「ユダヤ人」に特有のものでした。恵みは全世界に与えられているので、新約聖書の生活ではすべての人々は神の前に平等です。さらに、キエフキリスト教の傑出した理論家は、神は個々の人々だけでなく国家全体の創造者であると主張しています。したがって、すべてのクリスチャンは自分自身の行動だけでなく、国全体の行動にも責任があります。

これらの論文は、キエフ大公国を大国として肯定するというテーマに特化した、有名な「法と恵みについての言葉」の基礎となっています。外部のイデオロギー的野心に対して向けられたこの作品は、同時にヒラリオンの輝かしい弁論の才能だけでなく、哲学的思考の深さも示している。彼は洗礼を恵みへの加入と考え、奴隷制から自由への段階的な動きとしての世界史の本来の概念を前進させ、発展させました。この概念の論理的な結論として、外部のインセンティブ（宣教師の説教、奇跡の印象など）の影響下ではなく、単に結果として行動したヴォロディミル大王の「平等な使徒職」という考えがありました。内なる啓発、アイデアの最高の形であるロゴスによる心の啓発です。

一方、イラリオン大都市圏の概念は、外国の影響を認識しないこと、教会を分裂させる傾向とは一体何なのかを正当化することで、王子だけでなく一般人の外部現実との関係を合理化し、次のことを強調している。 「各部隊の義務」は特に「国民の全体的な利益のために」心配することだ。

ヒラリオンは、彼の原則的なキリスト教普遍主義、普遍性、そしてこの世の事柄に対する天上の事柄の絶対的な優位性のすべてによって、私たちが見ることができるように、非常に重要な社会的基盤を築きました。つまり、彼はキエフのキリスト教を心から愛国的にしました。キエフ・ルーシの歴史と文化の著名な研究者であるD・リハチョフ（1909-1999）によれば、ロシアの大都市はその『言葉』の中で「彼自身の愛国的な世界史概念」を生み出したという。これに基づいて、イラリオン府主教は、キエフキリスト教の次の基礎を設定し、正当化する。それは、ビザンチウムに遡るキリスト教の歴史の中で始まったカエサロパピズムを克服し、教会と国家の関係を、教会が相互に信頼し合うような方法で構築することである。は神の機関として、内面生活、キリスト教の信仰、道徳の問題に関して世俗の国家権力から完全に独立しています。

ヒラリオンは、平凡な人、王子、そして教会のクリスチャン生活が「福音の真理」の成就に基づいているべきであるという事実の中に、この課題を達成する方法があると考えています。キエフのキリスト教が存在していた時代には、いかなる君主も「福音の真理」の上に立つ権利はなく、彼自身とすべての「善良なキリスト教徒」は社会正義とキリスト教の慈善活動の実現に積極的に参加しなければならないという習慣が発展した。そして決して国家や当局の利益によって彼らの非キリスト教的行為を正当化するものではありません。

キエフキリスト教の伝道は主に初期キリスト教の伝統を指向しており、使徒パウロの活動と関連しています。いわゆるパウロ主義は、キリストにおけるすべての人々の団結と平等を、神ご自身によって神聖化された基本原則に変えました。国家と教会、およびそれらの相互関係に関するパウロニズムの政治戦略は、一方では教会の内的生活を国家から独立させるという福音主義的ビジョンを打ち立て、他方では理論的思想を動機づける。神による権力の確立という考えの基礎は、国家と教会の利益の一致を正当化します。

このアプローチは、キリスト教における愛国的・福音主義的伝統の形成（国教への転換期）と、特に異教徒の間でのキリスト教の普及期における救世主的・カイザロパシー的解釈の拒否に貢献した。使徒パウロは最初のキリスト教神学者と当然考えられており、キエフキリスト教における最初の神学的および哲学的発展の出現はパウロ主義と関連しており、その特徴は神学と哲学のやり方の洗練された性質です。モンゴル以前の時代のロシア正教のこの特徴は、かつて有名な正教会の神学者で司祭のP.フロレンスキーによって指摘されました。

宗教哲学的思想の存在形態としてのソフォロジーは、まだ純粋な哲学ではないが、哲学的探究の形成が宗教的世界観の限界内に置かれ、心の働きをその道に導かない傾向を反映している。独立した独立した哲学的思考。しかし、ヘーゲル (1770-1831 年) によると、「哲学」としてのソフォロジー、つまり、特定のステートメントに存在するが、論理的概念の言語での適切な表現がまだ見つかっていない哲学的思考としてのソフォロジーは、非常に積極的に発展する可能性があります。 ）、神話と宗教に基づいて

したがって、キエフのキリスト教では、ソフィアのアプローチは、「神の知恵」としてのソフィアの教えを通じて知恵への絶え間ない欲求と関連しており、プラトンとネオの影響下で生じた世界観の基礎の形成に貢献しました。 -オグシャトンの哲学的伝統、実証された「多元主義」、「ポリフォニー」、創造的創造性の意見、その統一性と全会一致ではありません。つまり、彼は社会意識の発達の自然な「哲学的」段階を再現しました。

もう一人の重要な理論家であるクリメント・スモリャティチが発展させようとしたのは、キエフのキリスト教のこの特徴でした。年代記に書かれているように、メトロポリタン・ルシチは「ホメロス、アリストテレス、プラトンの著作を書いた書記官であり哲学者であった」。クレメンスは神学者グレゴリウス (330-390) とヨハネ・クリュソストム (350-407) に言及し、ソロモンのたとえ話や使徒パウロの手紙を含む旧約聖書と新約聖書、神の知恵そのもののビジョンに訴えています。その神性と人間性は、メトロポリタンの神学のスタイルを詭弁学的なものとして特徴づけています。

クリメント・スモリャチチは、有名な著書『スモレンスク長老トーマスへの手紙』の中で、キエフキリスト教の神学の特異性を「哲学化された神学」として実証している。 『メトロポリタン・クリメント』の後者は、宗教と哲学、信仰と知識、絶対的存在と動物的存在との関係の問題を提起する、いわゆる神学的合理主義と関連している。スモリャチチは、神の戒めの「合理的な」解釈というテーゼを通じて創造主と人間の関係を理解し​​ようと試み、それは物事の性質の理解に貢献し、「天国の秘密」への鍵を与えます。

ソロモンの寓話（聖書によれば、知恵は自らの神殿を創った、スモリャチチによれば、知恵は神であり、神殿は人類である）の特別な解釈により、ソフィロジーの最初の国内理論家であるソフィア弁証法この神学の方法は、偽ディオニシウス アレオパタイト (V ～ VI 世紀) に由来しており、神を人間に近づけ、神が自らの創造物に依存していることを示そうとする、つまり神学と人類学を組み合わせるというものである。

メトロポリタン・クリメント・スモリャティチの詭弁学研究、彼の神学的合理主義が、古代哲学、哲学と理性一般に対するビザンチンの敵対的な態度、後にモスクワ正教の特徴となった非合理主義の傾向と衝突したことは明らかである。

大都市を支持していたイザスラフの死後、ユ・ドルゴルキー率いる救世主・シーザー・教皇派のプロヴィデンス党は、キエフ版キリスト教の主要原則を代表する愛国主義・福音主義陣営に対処した。

キエフキリスト教の最初のイデオロギー者であるイラリオン府主教とその信奉者であるクリメント・スモリャティチ都主の生涯の晩年は、年代記では沈黙している。したがって、彼らのその後の運命は不明です。

キワン・ルーシにおけるキリスト教の特殊性を特徴づける上で、異教との長期にわたる共存の問題を無視することはできない。それはキエフ・ルーシのキリスト教化の過程で「二重信仰」という特異な現象を生み出した。この現象は研究者によって解釈が異なります。したがって、M.チュバティは、キリスト教による「福音的真理の世界」を認識するのに十分なほど文化レベルが高かった異教徒であるポリヤ人の完全かつ紛争のない同化について語ります。それどころか、B.リバコフは、キエフ・ルーシは、長い間キリスト教の浸透に抵抗してきた異教の制度を持つ国家であると考えています。 M. ブリチェフスキーによれば、「旧ロシア国家におけるキリスト教は元の異教に取って代わられた」、そして「したがって、この出来事はこれら2つのイデオロギー体系を比較することによって評価されなければならない」。

キエフキリスト教の観点から見ると、キリスト教と異教の関係と対話は、同化、対立、変化というよりも、キリスト教普遍主義とその文脈における 2 つの信仰、2 つの世界観、2 つの文化の出会いとして解釈できます。寛容は、ヴォロディミール大公によって「明るい福音主義的キリスト教」として認識されました。これは、キエフ大公国の宗教内容のある種の性格を決定づけた。それは、独自の特殊性を持ち、一方では信仰の純粋に外面的な実践主義のためであり、他方では、東洋や西洋のモデルの願望からはほど遠いものであった。抽象化された、純粋に知性化された宗教性。

そのような特異性は、世界観と価値体系を論理的概念の複合体ではなく、象徴、イメージ、神話ゲームを通じて精神性、国家の心理的風土、そのメンタリティ、豊かな個人の生きたタイプの性格、「深い信者ではあるが偽善者ではなく、陽気だが放蕩ではなく、教会に献身的だが愚かな狂信者ではなく、積極的な社会人であり、したがって正直で、誠実で、自分の信念と行動を堅持した」とI.グバルジェフスキーは書いている。

このような宗教性は、ヨーロッパの哲学的および宗教的創造性におけるソフィアの伝統に基づいており、これはキリスト教以前の時代にも発展していました（ソクラテス（紀元前 469 ～ 399 年）、パルメニデス（紀元前 504 ～ 470 年）、プラトン（紀元前 427 ～ 347 年）、他）、キリスト教の優れた理論家（アタナシウス大王、ニュッサのグレゴリウス（335 年頃 - 394 年頃）、神学者グレゴリウス）の著作にも反映されました。

古代ウクライナのキリスト教教師も、先人たちと同様に、真理を偶像を生み出す科学としてではなく、理想を与える真理として理解しています。真実-真実は、神と被造物（つまり被造物）の「充実」の調和のとれた経験を運びます。真実-科学は神と被造物についての知識のみを提供するため、論理的な完全性と不変の認識論的な世界観の構築を必要とします。彼らは宗教システムを信じています。

認識論的アプローチは、西ヨーロッパ版の宗教を形成しましたが、これは、自己認識の神話的完全性と、人間の内面の道徳的および美的内容を侵害し、神と人間の関係の単一論理的な解釈により、次のようなものを与えました。神を物そのものとして知ることの不可能性、精神の頂点に達した修行者が「好ましい光」を見ることの不可能性について、時を経てI.カント（1724-1804年）の教えにつながる伝統が生まれた。祈り、人間の存在は地上でのみ存在することを強調しました。

この宗教性の性格は、西ヨーロッパのカトリック・プロテスタント文明の自己認識の基礎となり、P. フロレンスキーはそれを「腐敗」、「衰退」、「文化の死」とさえ結びつけました。

キエフキリスト教の理論家たちは、「聖なる教父主義」の伝統を引き継ぎながら、宗教のソフィア的な側面に焦点を当てており、それは東ビザンチン教会の教えの基礎ではないにしても、多くの点でその本質的な要素であった。神との人間関係の対話的性質を促進するこのアプローチは、人間の「神格化」として神を知るプロセスを、認識論的だけでなく存在論的、理想的だけでなく現実的なプロセスとして理解します。信仰の自発的行為を伴うものであり、独断的な権威が必要です。

したがって、キエフのキリスト教における宗教的経験またはいわゆる霊的道という独特の役割は、典礼活動と宗教儀式のみが「心の感情」として信仰を形成するため、信仰の理論的研究によって置き換えることはできない。

キエフキリスト教のこの理論的および方法論的基礎は、H. スコヴォローダ (1722-1794) と P. ユルケヴィチ (1826-1874) の「心の哲学」、つまり「哲学」の詭弁学的な構築に反映されたことに留意すべきである。そして実際には、19世紀末から20世紀初頭に代表される、いわゆるキイヴァン・ヒューマニズムのロシア語哲学学派の基礎となった。 M.ベルジャエフ（1874-1948）、L.シェストフ（1866-1938）、大司祭M.ゼンコフスキー（1881-1962）。したがって、キエフ・ルーシ時代の宗教性のソフィア的性格は、白雲母ルーシの正統正統教義におけるソフィア主義の退廃と関連してその本質を失っているが、自己認識の重要な特徴の一つとして認定することができる。キエフとロシアの文化と文明。これはキエフのキリスト教の変種のイデオロギーと実践の文脈で形成されました。

これに注目して、ソフィ学者 P. フロレンスキーは次のように書いている。「神学的思索に忙しく、ビザンチウムはソフィアをその思索的かつ独断的な意味の側面から捉えていた。ギリシア人の理解におけるソフィアは主に熟考の対象であった。我々の祖先は、 「彼らはビザンチウムから独断的な公式を作り、個人の魂の純粋さと神聖さという偉業に心を決めました。そしてソフィアは彼女のもう一つの側面、つまり精神的な完璧さと内面の美しさの側面を持って彼らに戻りました。」

ご覧のとおり、ソフィロジーの構築の中心概念は神話ゲーム「ソフィアの知恵」です。他のシンボルと同様に、それはその可能性の多元的な性質を可能にします。まず第一に、それは聖書の「神の知恵」に関連しています。彼女によると、世界は神の創造物であるだけでなく、特別な神の原理、つまり「世界の魂」、ソフィア、つまり創造者と被造物の間にある実例に基づいており、神の源であるとのことです。上向きの動き（「私たちの上昇」）と下向きの動き（「私たちへの下降」）を確実にするエネルギー。

したがって、ソフィアの低静的な性質は、3 つの神聖な低静状態のいずれとも同一視されず、4 番目として現れます。それを通して、世界、自然、そして人間は神の内側、三位一体の内側に許され、三位一体は世界を自分自身の中に取り込み、同時にその中に自分自身を現します。このおかげで、神の働きと考えられていた「創造」と人類の問題である「救い」との間のギャップは、ビザンチン版とローマ版のキリスト教に内在していたギャップを克服することができます。

キエフのキリスト教は、信仰と救いは禁欲的修道院の熟考や論理的精神の構築に基づいているのではなく、創造の継続としての活動的な宗教生活に基づいていると信じ、ソフィアのアプローチを通じてこのギャップを解消しようとしています。これに関連して、キエフのキリスト教では修道院の生活に対する特別な理解が形成されつつあります。修道生活と禁欲主義の制度は、外部への影響ではなく、人間の本性によって決定される内部の衝動に対して向けられています。

キエフ・ロシアのコラムニスト、世捨て人、陰謀家など。人間の存在の本質についての新たな理解を確認し、肉体に対する精神の勝利を実証し、理性や理性によって制御されない生命の衝動を抑制したいという広範な大衆の願望の発展に少なくともある程度貢献した。良心。

ソフィアの静的な性質が、彼女の女神としての定義を決定します。彼女は、ギリシャ人がアフロディーテやデメテルのイメージで尊重し、東洋の宗教がヤジッド、キュベレ、イシュタルとして崇拝した永遠の女性性の概念を表しています。スラブ神話では、彼女はラダとモコシのカルトに反映されています。キエフ大公国の最初のキリスト教寺院に名前を与えたのもこの神秘的な女神であり、神聖な世界との統一を象徴する背中に翼を広げた女性の神としてイコンにも頻繁に描かれました。

興味深いことに、キエフ・ルーシの結婚式のタオルには、最高神との関係を象徴するかのように、女神モコシュが手を空に上げて描かれていました。一部の研究者は神の母と関連付けているキエフのオランタも同じ姿勢（手を上げている）をしており、「壊れない壁」の保護の意味を持っています、つまり異教のお守りの機能を果たしています。古いスラブの建物でさまざまな建築装飾が行われたのはこれらの機能であり、B.リバコフによれば、その中には「いくつかの屋根の敷地に手を挙げた女性の像が古代から知られていた」という。

キエフキリスト教の詭弁学的な方向性のおかげで、ビザンチン正教ではあまり普及していなかった神の母崇拝であるキエフ大公国の宗教性が広まりました。神の母への崇敬は、国家、都市、個人に対する彼女の保護機能への信頼と関連していました。最終的に、「聖母を覆う」という考えは、とりなしの祝日（10月14日）の出現で実現しました。このように、キエフ版キリスト教では、女性神、大地の女神、地母神に対する異教の崇拝が絶対化​​され、ソフィロジー的アプローチを通じて、他のすべての異教の民俗習慣が精神生活の中に存在することが実現された。民間伝承、呪文、占いなどにおいて、長い間正当化されてきました。

キエフのロシア人の異教の思想と信仰の貧困と卑劣さに関して、ビザンチンの救世主的バージョン、そしてその後の帝国の多様性に反論するのは、原理的な「多くの声」を対象としたキエフキリスト教におけるソフィアの伝統である。たとえば、メトロポリタン・ヒラリオンは、旧約聖書と新約聖書のテキストの寓意的解釈の助けを借りて、異教を復活させ、古い異教のルーシを美化し、異教の人々がキリストの教えの真の子孫であると宣言しています。

彼は、イーゴリとスヴャトスラフでさえ「貧しい未知の国ではなく、地球の隅々で知られているロシアの国でなんとかやっていた」と喜んで強調します。 「異教」の信仰は、キエフ大公国の精神生活における複雑でダイナミックなシステムであり、凍結されたものではなく、後期の異教に遡ることができる一神教の宗教性に向かって進化しました。

キエフキリスト教のソフィア方法論の観点からすると、世界観体系としてのキリスト教は庶民にとって異質なままであり、王侯貴族のエリートの間でのみ受け入れられたという命題には根拠がない。キエフ大公国の独特の「二元論」に関する論文さえ形成された。つまり、キリスト教は、いわば、より高い文化的価値観を受け入れる準備ができている上流階級の信仰となり、異教は自らを証明した下層階級の信仰となった。闇の勢力として、霊的な進歩に敵対し、真の教育に屈しない。

この見解の支持者らは、ヴォロディミル王子の宗教改革に行き過ぎがなかったわけではないという事実、散発的な反キリスト教行為よりも「悪魔の遊びや娯楽」を好む信徒の熱意の欠如についての教会幹部らの不満に言及している。 。しかし、だからといってキリスト教の普及の全体像を歪めることはできません。

キエフキリスト教の理論家によれば、形式的な違いにもかかわらず、異教とキリスト教の間には類似性もあります。メトロポリタン・ヒラリオンは、人類の歴史、人口のあらゆる層の歴史を、堕落の結果として失われた「神の像」の探求、恵みへのアプローチとして考えています。ヒラリオンが主張するように、歴史発展のキリスト教以前の段階では、社会的地位に関係なく、すべての人々が自分の活動を「存在」、つまり物質的な利益に向けていました。

堕落した人の魂は、律法を恵みに置き換えた後にのみ霊的になり始めます。グレースの出現により、ソフィアの宇宙的および神話的意味も変わります。それは発展の精神的歴史的側面を獲得し、すべての人々を「精神的な眠り」から連れ出します。つまり、人々のすべての層が意識的に新しい信仰を受け入れる可能性を提供します。

したがって、上層部と下層部の「二重信仰」に関する格言は、上で論じたキエフキリスト教の基礎の観点からは無価値である。東スラブ人の領土におけるキリスト教の歴史的発展は、はるか郊外の旧ロシア帝国の境界内には20世紀初頭まで異教の習慣が存在していたという事実によって、このいささか素朴な謝罪の声明を裏付けた。 、国民を正統派と呼ぶことを妨げなかった。

同時に、「二元論」の現象を考慮すると、異教の中に、キリスト教よりもほとんど進歩的な、「家父長制的で幸福な」発展段階を反映しているように見える「真に国民的」な世界観体系を認めることは決して不可能ではない。ウクライナ・ルーシの。これに関して、V. シャヤン (1908-1974) は次のように考えています。「信仰そのもの、つまり祖先によって祖先のために何千年も育てられてきた私たち自身の古代の信仰の喪失が、国家の精神的な抑制を深めた」 」、そして「ウクライナにおけるキリスト教の発展は否定的なだけでなく、破壊的です。」

そのような否定的な可能性を考慮して、キエフキリスト教のイデオローグたちは、東洋と西洋の流れの成果を多変多元的な方法で彼ら自身の異教文化に移すことを可能にしたキリスト教におけるソフィアの伝統に注目した。単調で均質な外国の宗教体系を植え付けること。したがって、キエフ大公国の宗教内容のほとんどの研究者が注目している「二重信仰」の現象は、キエフの精神生活にそのような現象を引き起こしたいくつかの文化の寛容な出会いと考えることができます。キリスト教と異教の混合主義としてのロシア人。

そのおかげで、古い神話思想は破壊されることなく、キリスト教伝来後数世紀にわたり、国民文化の発展に大きな影響を与えてきました。その結果、ビザンチン正教の正統性の要求と古い神話的な宗教の徐々に復活したにもかかわらず、その原型とは程遠い、特定の宗教的および世界観の理想がキエフのキリスト教に形成されました。

二重信仰、宗教的およびイデオロギーの混合主義がキエフ大公国では「上から下まで」確立され、ほぼすべての社会階層を覆いました。貴族と商人、自由農民と農奴という環境は、キリスト教と出会い、まず第一に二枚舌になり、その後初めて「霊的に祝福された生活」へと進化したと私たちは考えています。これは、信者とキリスト教会およびその儀式との断ち切れないつながりを決定する「教会性」によって促進されることになっていました。

この目的のために、多くの地元のカルトが許可され、半キリスト教的で半異教的な儀式が寺院で行われ、簡素化されて最近の異教徒にも理解できる説教が行われています。 11 世紀から 13 世紀にかけて。亡くなった王子の葬儀には教会以外の要素が取り入れられている。そうです、ヴォロディミル大王の遺体でさえ、異教のやり方で寺院に持ち込まれました。ヴォロディミル・モノマフ（1113-1125）は、同じ葬儀の儀式、つまり「そりに座る」、つまり人生の終わりを思い出させることから「教え」を始めます。ビザンツ正教の最も熱心な信奉者の一人、ペチョルスキーのフェオドシウス（1008年頃 - 1074年）は、祈りの文を手に、亡くなった統治者の「あの世へ行く」という典型的な習俗的な宗教儀式を開始した。

キリスト教と異教の神々の汚染は、キエフキリスト教のイデオロギー的基盤の中で起こりました。スラブの最高神ロッドは当初、キリスト教の父なる神のライバルとして認識されていましたが、後に、近い意味で、これらのイメージは統合されました。異教のヤリルの祝日は三位一体の祝日と合併し、クパラの祝日は洗礼の祝日と合併し、雷神ペルンのイメージは預言者エリヤのイメージと合併し、キエフで独特の方法で発展したニコラス崇拝。 -ロシア領土、ヴェレス崇拝の要素を吸収、異教のモコシュがパラスケワと合併 - 金曜日。

聖母の愛護性は、聖母の運命、誕生の母、母なる地球の特徴を彼女のイメージで覆いました。この時代の神の母の崇拝にはキリスト教徒がほとんどいなかったという事実に注目してみましょう、そして初期の頃、ヴォロディミルのアイコンは、おそらく昨日の異教徒にとっては、女性の神の半異教の特徴に似ていました。敵からの保護の必要性は、キエフ旧市街に救世主崇拝が出現した主な理由の 1 つでした。

新しい宗教的なイメージや儀式を装って、さまざまな種類の占い、亡くなった先祖の「祈願」、散髪、追悼、教会外の結婚式の儀式など、異教の習慣が長い間行われていました。

13世紀まで。異教のシンボルを持っていたり、両方の宗教のシンボルを組み合わせた儀式の対象物の数は依然として非常に多かった。その中には、いわゆる蛇のお守りがあり、片面にはキリスト、神の母、聖人などの正典的なイメージがあり、もう片面には蛇の形の髪を持つ人間の頭を表す非キリスト教的なモチーフがありました。サイドが大人気になりました。

「チェルニギフ・グリブナ」という名前で文献に登場した11世紀の有名な黄金の巻物は、正典の図像モチーフと異教の図像モチーフが共存していることを裏付けており、キエフ大公国におけるキリスト教と民間信仰の相互作用の混合的性質を再度裏付けている。 。

スラブ世界の異教徒のキリスト教徒への改宗におけるその役割の救世主的な解釈に夢中になっていたビザンチウムは、キエフのキリスト教の正統規範からの逸脱に非常に敏感に反応した。最近キリスト教国家に改宗したこの国の教会や文化生活における取り組みのほとんどがコンスタンティノープルの認識を得られないのは偶然ではない。

キエフの古いキリスト教徒の教師たちは、自国の国民の指導者として行動し、ギリシャ総主教庁の指示を一貫して無視した。キリスト教におけるソフィアの伝統に依拠して、彼らはキエフとロシアの土壌にキリスト教と異教の混合のスラブ版宗教を形成した。 11世紀から13世紀初頭のキ​​エフ大公国において、時が経つにつれて正統派キリスト教がますます深く広まったにもかかわらず、それが理由です。西洋や東洋のモデルとは異なり、独自の宗教的および世界観の理想が形成され、別の洗練された世界像があり、それに従って世論も発展します。

したがって、キエフ大公国におけるキリスト教は 10 世紀から 19 世紀にかけて存在したと言えます。多くのユニークな機能を備えていました。彼らは、メトロポリタンのヒラリオンとクリメント・スモラティチが描いた理想に基づいて、彼のイデオロギーと実践を当時のビザンチンやローマの教会とは区別しました。

特定の社会歴史的、神学的哲学的、および正典法的状況により、君主時代のルーシ＝ウクライナ国家の衰退過程において、ウクライナ自体でもウクライナ国家でも長い間存続することができなかった。キエフによって人々はキリスト教に改宗した。

文学

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2011.06.18